De Indiaanse Oorlogen

Verdragen maakten geen einde aan de bedreigingen voor de levenswijze van de Indianen en slaagden er dan ook niet in om geweld voor langere tijd te voorkomen. De vernietiging van het wild door de Amerikanen intensiveerde de concurrentie tussen de stammen om bizons en andere overgebleven dieren. Het Amerikaanse leger raakte halverwege de jaren 1850 betrokken bij verschillende gevechten met de Lakota Sioux, de Cheyenne en de Arapaho. In de twee jaar na de ontdekking van goud in Colorado in 1858 stroomden duizenden goudzoekers het territorium van de Arapaho binnen, waarmee ze het verdrag van 1851 schonden. Sommige Arapaho reageerden door naar het noorden van de Platte te trekken. Voor de zuidelijke groepen die achterbleven, verslechterden de relaties met de indringers, en op 29 november 1864 slachtten blanke milities de Cheyenne en Arapaho van Black Kettle en White Antelope af bij Sand Creek, Colorado. Als reactie hierop grepen leden van deze stammen, samen met enkele Sioux, Comanche en Kiowa, naar de wapens. Ze lanceerden een reeks aanvallen op posten langs de immigratieroutes. Een relatieve vrede werd hersteld toen de Zuidelijke Arapaho, bepaalde Cheyenne-groepen, de Comanche en de Kiowa in 1865 en 1867 verdragen accepteerden die hen beperkten tot reservaten. In ruil daarvoor garandeerden federale ambtenaren dat de Indianen beschermd zouden worden tegen aanvallen van kolonisten en soldaten, en dat ze goederen zouden ontvangen als compensatie voor de vernietiging van de bizon en ander wild. Toen de Comanche en Kiowa de overvallen hervatten omdat de overheid niet voldoende rantsoenen had verstrekt, vernietigde het leger de winterkampen van de Indianen en dwong hen terug te keren naar hun reservaat langs de Red River.

Op de centrale en noordelijke vlaktes voerden groepen Cheyenne, Arapaho en Lakota Sioux ook oorlog uit zelfverdediging. De ontdekking van goud in Montana in 1862 bracht een groot aantal niet-Indianen naar en door de regio. Toen de federale overheid forten bouwde om de kolonisten en de route naar de goudvelden, de Bozeman Trail, te beschermen, belegerden de inheemse Amerikanen de forten en dwongen de Verenigde Staten tot onderhandelingen. In het Verdrag van Fort Laramie van 1868 kwamen federale onderhandelaars overeen de forten te evacueren, een uitgestrekt reservaat (het “Great Sioux Reservation”) in South en North Dakota op te richten en de jachtrechten van de Indianen te garanderen.

Desalniettemin ondergingen de Sioux en hun bondgenoten uiteindelijk hetzelfde lot als de Comanche en Kiowa. Toen de Amerikanen in 1874 goud ontdekten in het Black Hills-gebied van het Great Sioux Reservation, probeerde de federale overheid tevergeefs de Sioux te overtuigen het land te verkopen of te verhuren. In 1876 brak de oorlog uit tussen het leger en de Sioux en de Noordelijke Cheyenne. De Indianen, geleid door Gall en Sitting Bull (beiden Hunkpapa Sioux), versloegen de troepen onder bevel van generaal George Armstrong Custer in de Slag bij de Little Bighorn, maar de wintercampagne van 1876-77 dwong de meeste Sioux en Cheyenne om terug te keren naar hun reservaten of te vluchten naar Canada. Van de laatstgenoemden keerden de volgelingen van Sitting Bull in 1881 terug naar het reservaat, terwijl anderen zich definitief in Canada vestigden. Bij de terugkeer van Sitting Bull waren alle volkeren van de Vlaktes gevestigd in reservaten.

De successen van het leger tegen bepaalde stammen van de Vlaktes waren grotendeels te danken aan de hulp van andere inheemse volkeren als verkenners en hulptroepen. Pawnee, Arikara en Crow hielpen het Amerikaanse leger bij de strijd tegen de Lakota, terwijl Pawnee, Caddo en Wichita zich aan de zijde van de Verenigde Staten schaarden tegen de Comanche. Militaire dienst was voor sommige Indianen een manier om zich aan te passen aan de veranderende omstandigheden. Door als verkenner of hulptroepen te dienen, kon een Indiaan voor zichzelf en zijn familie materiële voordelen verwerven, zoals extra rantsoenen, voedsel, geld en paarden die in de strijd waren buitgemaakt. Sommige inheemse bewoners van de Vlaktes beschouwden de Verenigde Staten als een kleinere bedreiging dan stammen zoals de Sioux. Dienst in het leger bood ook een uitweg, zij het tijdelijk, uit het reservaatleven en een kans om eer en status te behalen door middel van gevechten. Soortgelijke motivaties zouden de inheemse volkeren van de Vlaktes er later toe aanzetten om in latere conflicten in het Amerikaanse leger te dienen, zoals de Eerste en Tweede Wereldoorlog, Korea en Vietnam.

1
Verdragen, onteigening en oorlog in Canada


2
Reservaten, toewijzingen en assimilatie


3
De Tweede Wereldoorlog en het einde van de oorlog

Verdragen, onteigening en oorlog in Canada

Op de Canadese prairies bleef de pelshandel tot het einde van de jaren 1860 het voornaamste middel van interactie tussen de Indianen en de blanken. Er ontstond een “gemeenschappelijke basis” tussen de Blackfoot, Gros Ventre, Assiniboine en Plains Cree aan de ene kant, en de pelshandelaren aan de andere kant. De uitwisseling van ideeën verminderde raciale vooroordelen, geschenken creëerden fictieve familiebanden, en huwelijken tussen bedrijven en groepen, evenals seksuele interactie, leidden tot een grote Métis-bevolking (personen van gemengde inheemse, Franse en Britse afkomst). Deze culturele accommodatie eindigde met de neergang van de pelshandel in de jaren 1860. In 1870, na jaren van verslechterende middelen en afnemende winsten, verkocht de Hudson’s Bay Company Rupert’s Land aan het Dominion Canada.

Net als hun tegenhangers in de Verenigde Staten wilden Canadese ambtenaren de inheemse volkeren van de Vlaktes en de Métis weghouden van de Canadian Pacific Railway, die zich in steeds grotere getale in de prairieprovincies vestigden. In de hoop van de Verenigde Staten te leren en een reeks financieel kostbare oorlogen te vermijden, onderhandelden ambtenaren uit Ottawa tussen 1871 en 1877 over een reeks van zeven genummerde verdragen met de volkeren van de Vlaktes. De inheemse bevolking accepteerde de verdragen nadat een beweging onder leiding van de Métis Louis Riel om in 1869 een onafhankelijke Métis-regering op te richten was neergeslagen, en omdat ze overheidssteun wilden om het verlies van de bizon te compenseren. De Anishinaabe van de Red River (Chippewa), de Plains Cree, de Plains Anishinaabe, de Siksika (Noordelijke Blackfoot), de Blood, de Noordelijke Peigan, de Sarcee en bepaalde Assiniboine maakten deel uit van de groepen van de Vlaktes waarmee de overheid verdragen tekende. Over het algemeen bepaalden de verdragen dat de inheemse bevolking reservaten en individuele gronden zou accepteren in ruil voor hulp en ondersteuning van de overheid op het gebied van landbouw.

Reservaten, toewijzingen en assimilatie

Als gevolg van het verlies van economische middelen en militaire nederlagen raakten de volkeren van de Vlaktes opgesloten in reservaten in de Verenigde Staten en Canada. Het leven in reservaten betekende een radicale verandering ten opzichte van het eerdere bestaan van de Indianen. Sommige groepen, zoals de Cheyenne en Arapaho die naar Oklahoma waren verplaatst, bevonden zich ver van huis, waar de omgeving onbekend was en aanpassing moeilijk was. Zelfs voor degenen die in relatief bekend gebied bleven, was de mobiliteit die integraal deel uitmaakte van hun levenswijze als bizonjagers verloren gegaan. Hoewel het de Indianen was toegestaan het reservaat te verlaten om te jagen, was hun voornaamste prooi, de bizon, begin jaren 1880 vrijwel verdwenen. Voor de Caddo, Wichita en andere volkeren van de Vlaktes die afhankelijk waren van landbouw, bleken de reservaatgronden vaak onvoldoende voor de teelt. De volkeren van de Vlaktes, die voorheen hun bestaan uit de grond en de bizon haalden, waren in veel opzichten economisch afhankelijk geworden van de Verenigde Staten.

Echter, ondanks alle problemen in de reservaten, vormden ze een thuis voor de volkeren en een context voor hun culturen. Vooral in de Verenigde Staten werkten humanitaire “hervormers” eraan om zelfs deze unieke reddende genade weg te nemen. Deze hervormers en hun verdedigers binnen de overheid stelden dat de Amerikanen de plicht hadden om de Indianen te “beschaven” door tribale banden te verbreken en hen als individuen op te nemen in de blanke samenleving.

Verschillende factoren hielpen de hervormers om steun te krijgen voor hun ideeën. In de context van de oorlogen op de Vlaktes en de uitbreiding van de blanke kolonisatie leek de opname van de Indianen in de blanke samenleving de enige manier om hun uitsterven te voorkomen. Het verlangen van evangelische christenen om een “rechtvaardig rijk” in de Verenigde Staten te creëren, maakte de bekering van de “rode heidenen” tot een belangrijk doel. Industrialisatie en de toenemende immigratie van katholieken en joden uit Oost-Europa leken de traditionele rurale Angelsaksische waarden te bedreigen en voedden het verlangen om de eerste Amerikanen te “amerikaniseren”. De hervormers geloofden ook dat assimilatie een einde zou maken aan de afhankelijkheid van veel inheemse Amerikanen van rantsoenen en overheidsuitkeringen.

De General Allotment Act van 1887 (samen met latere wetten en amendementen) werd uiteindelijk het middel waarmee de hervormers probeerden de Indiase culturen en samenlevingen uit te roeien. De wet, gesponsord door de senator uit Massachusetts Henry Dawes, voorzag in het beëindigen van het gemeenschappelijk eigendom van de stammen en het toewijzen van reservaatgronden in individuele percelen. Dawes en de hervormers stelden dat de wet de banden van de volkeren met hun “achterlijke” tribale culturen en samenlevingen zou verbreken, terwijl ze hen zouden dwingen hardwerkende boeren te worden. De niet-toegewezen reservaatgronden zouden dan als overtollige grond worden verkocht aan niet-Indianen. Dit zou de assimilatie verder vergemakkelijken door de grond die de Indianen voor de jacht konden gebruiken te verminderen en de Indianen in staat te stellen van hun blanke buren te leren.

Toewijzing werd niet zo’n belangrijk (en schadelijk) aspect van het Indiase beleid in Canada. De Indian Act van 1869 gaf bandraden het recht om de volledige titel van bepaalde reservaatgronden toe te wijzen aan individuen die vervolgens alleen aan andere leden van de band hun land mochten verkopen, verhuren of verpachten. Bijgevolg hadden niet-inheemse Indianen simpelweg niet dezelfde mogelijkheden om “overtollige” niet-toegewezen gronden te kopen of ooit toegang te krijgen tot toegewezen gronden.

De Canadezen volgden het voorbeeld van de Amerikanen door onderwijs als middel voor assimilatie te gebruiken. Halverwege de jaren 1890 financierden de regeringen van de Verenigde Staten en Canada een netwerk van Indiase internaten om assimilatie te bevorderen. Deze scholen boden school- en beroepsonderwijs, terwijl ze leerlingen verboden deel te nemen aan Indiase culturele activiteiten, zoals het spreken van inheemse talen en het beoefenen van inheemse religies.

Ambtenaren in Washington en Ottawa onderdrukten ook de culturele praktijken van de Indianen van de Vlaktes op andere manieren. In Canada verbood de Indian Act van 1876 (met latere wijzigingen) traditionele tribale en bandregeringen en verbood diverse religieuze en culturele praktijken, zoals de zonnedans en de dorstdans. In de Verenigde Staten dwongen federale agenten inheemse Amerikanen om christelijke diensten bij te wonen, kleding en kapsels van “burgers” aan te nemen, alleen de door de federale overheid goedgekeurde Indiase leiders te volgen en zich te onthouden van culturele praktijken zoals de zonnedans en polygamie.

De Tweede Wereldoorlog en het einde van de oorlog

Net als de New Deal had de Tweede Wereldoorlog een enorme impact op de Indianen van de Vlaktes. Duizenden dienden in de strijdkrachten van de Verenigde Staten en Canada, en oorlogsactiviteiten bevorderden economische kansen. De Sioux hielpen bijvoorbeeld bij de bouw van militaire installaties op de Noordelijke Vlaktes. In andere gevallen migreerden Indianen naar stedelijke gebieden om in oorlogsindustrieën te werken, een migratie die sindsdien tot op zekere hoogte is voortgezet. In Canada verwierven veel Indianen die tijdens de Tweede Wereldoorlog dienden het staatsburgerschap en politieke rechten, wat hen meer middelen gaf om te strijden voor religieuze rechten en voor betere onderwijs-, huisvestings- en gezondheidsprogramma’s. Veel van deze inspanningen leidden tot de Indian Act van 1951, die de inheemse bevolking meer vrijheid gaf om religieuze en culturele ceremonies te beoefenen en het recht gaf om politiek geld in te zamelen en alcohol te consumeren buiten de reservaten.

In 1946 nam het Congres de Indian Claims Commission Act aan, die de Indian Claims Commission oprichtte. Via de commissie konden inheemse Amerikanen van de federale overheid compensatie krijgen voor misstanden uit het verleden, zoals schendingen van verdragen en landinbeslagnames. Veel Indiase groepen van de Vlaktes dienden claims in bij de commissie. De Pawnee ontvingen bijvoorbeeld in 1962 7,3 miljoen dollar van de Indian Claims Commission als erkenning voor eerdere “onredelijk lage” betalingen voor hun land.

De Indian Claims Commission was echter ook een mechanisme om de achterstand in Indiase claims weg te werken als opmaat naar het verbreken van de federale verplichting jegens de stammen. Het succes dat de Indianen tijdens de Tweede Wereldoorlog hadden geboekt, samen met het verlangen om federale uitgaven te verminderen en nationale eenheid te bevorderen tijdens de Koude Oorlog, overtuigde velen ervan dat de Indianen geen “groot publiek” meer nodig hadden. Deze opvattingen leidden tussen 1953 en het begin van de jaren 1960 tot het “beëindigingsbeleid” (termination policy). De beëindiging was bedoeld om de in aanmerking komende status van Indianen voor bepaalde federale diensten te beëindigen en de federale vertrouwensstatus van Indiase gronden af te schaffen. Deze laatste maatregel zou de reservaten onderwerpen aan staatswetten, staatsbelastingen en andere krachten die de culturele status van de inheemse Amerikanen waarschijnlijk zouden uithollen en vernietigen. Eén stam van de Vlaktes, de Noordelijke Ponca, werd als beëindigd verklaard. De federale overheid financierde ook een vrijwillig herhuisvestingsprogramma om Indianen aan te moedigen naar stedelijke gebieden te verhuizen, zoals Denver, waar ze naar verluidt meer kansen op werk zouden hebben en gemakkelijker zouden assimileren.

Op een bepaalde manier zou herhuisvesting in stedelijke gebieden kunnen worden gezien als een herleving van de oude strategie van fysieke mobiliteit van de Indianen van de Vlaktes. De resultaten van de herhuisvesting bleken echter vaak gemengd. Tot 40% van de herhuisvesten keerde uiteindelijk terug naar hun oorspronkelijke gemeenschap. Het stadsleven veroorzaakte of verergerde kwalen zoals alcoholisme, huiselijk geweld en armoede. Desalniettemin vonden sommige herhuisvesten werk, en de interactie tussen mensen van verschillende stammen hielp bij het bevorderen van een “pan-Vlaktes” en “pan-Indiaans” bewustzijn.

Gerelateerde producten

Categorieën

Indiaans accessoireInheemse Amerikaanse kledingIndiaanse decoratieAmerikaanse Indiaanse TattooIndiaanse tapijtenDromenvanger